Hari ini  adalah hari doa panggilan sedunia ke-57. Gereja Katolik di seluruh dunia secara serempak mendoakan panggilan. Tentang hari doa panggilan ini, saya tergerak untuk mengutip kata-kata penting Paus Paulus VI, sang peletak dasar hari doa panggilan, yang disampaikannya pada 11 April 1964 melalui Radio. Kata-kata ini saya ambil dari pesan Paus Benediktus XVI pada hari minggu doa panggilan sedunia ke-50, 21 April 2013. Kala itu, Paus Benediktus XVI menggemakan lagi pesan pendahulunya, Paus Paulus VI.

“Hal memiliki jumlah imam yang cukup berdampak langsung pada seluruh umat beriman: bukan semata-mata karena mereka bergantung pada jumlah imam tersebut terkait dengan masalah rohani umat Kristen di masa depan, melainkan karena persoalan ini menjadi indikator yang tepat dan tak dapat dihindari tentang dinamika kehidupan iman dan kasih dari setiap jemaat  paroki dan keuskupan, sekaligus menjadi bukti kesehatan moral dari keluarga-keluarga Kristen. Di mana dapat ditemukan banyak panggilan imam dan hidup bakti, di sana terdapat banyak orang yang menghayati Injil dengan tulus” (Paus Paulus VI, Pesan Radio, 11 April 1964).

Pesan ini digemakan lagi dengan tujuan agar umat beriman tak lupa alasan penting mengapa hari doa panggilan sedunia ini ditetapkan. Dari kutipan di atas, tampak bahwa Paus Paulus VI  memberikan penekanan tentang jumlah imam dan juga jumlah kaum religius (orang yang menjalankan hidup bakti: biarawan/ti) menjadi indikator dinamika kehidupan iman sekaligus bukti kesehatan atau kematangan moralitas keluarga-keluarga Katolik.  Bahkan Paus menggarisbawahi bahwa di mana ditemukan banyak panggilan menjadi imam dan hidup bakti (biarawan/ti), di sana banyak orang menghayati Injil dengan tulus.  

Menurut saya, dapat juga dikatakan sebaliknya. Tentu ini asumsi pribadi. Di mana tidak ada atau hanya sedikit yang mau menjadi imam atau menjalankan hidup bakti, di sana Injil belum dihayati dengan tulus. Bahkan di sana juga kematangan  iman dan moralitas umat Katolik perlu mendapatkan perhatian yang serius. Untuk tidak mengatakan bahwa kematangan iman dan moralitas di sana  belum bertumbuh dengan baik. Tentu  asumsi ini bisa diperdebatkan, sebab ada kompleksitas situasi dan kondisi yang menyebabkan hal demikian. Tidak bisa hitam dan putih. Akan tetapi, asumsi ini bisa menjadi kritikan, awasan bahkan nasihat yang agak keras agar umat beriman, terutama keluarga Katolik tak lelah membarui hidup iman dan moralitas mulai dalam keluarga sendiri.

Tak Banyak (lagi)  yang Berminat

Dulu Eropa terkenal sebagai benua yang sangat ‘fanatik’ dengan iman Katoliknya. Orang Eropalah yang  meneruskan pewartaan para rasul  untuk mewartakan Injil ke seluruh dunia (Bdk. Mat. 28:16-20). Mereka pergi ke pelbagai pelosok bumi untuk mewartakan iman Katolik, tak terkecuali Indonesia.  Harus diakui dengan rendah hati bahwa iman Katolik di Indonesia bertumbuh dan berkembang dengan baik berkat pewartaan para imam misionaris dan biarawan/ti misionaris asal Eropa. Saat ini banyak di antara mereka yang sudah meninggal dunia; ada juga yang sudah pulang ke Eropa dan menikmati  usia lanjut di panti jompo; ada juga beberapa orang yang bertahan di Indonesia dan menikmati masa tua di daerah misi mereka ini.

Akan tetapi, serentak kita juga disadarkan bahwa saat ini benua Eropa tidak seperti dulu lagi. Mereka tidak lagi fanatik dengan iman Katolik dan tak berminat lagi menjadi orang Katolik. Lebih mengagumkan lagi, mereka tak berminat lagi dengan agama apapun.  Bahkan tak sedikit pula yang menganggap Tuhan itu tidak ada, atau Tuhan telah mati.  Ini bukan rahasia lagi.

Jika dulu, para misionaris itu sebagian besar dari Eropa, saat ini tidak lagi. Tak ada lagi misionaris dari sana. Betapa tidak, yang beriman Katolik saja sudah sedikit. Dengan sendirinya, tempat pembinaan calon imam dan misionaris hampir tak ada. Eropa  kini justru mengharapkan misionaris dari Asia untuk segera ke sana. Itu baru Eropa. Belum benua lain.Tapi, saya tidak mau bicara terlalu jauh litani tak dirindukan ini.

Menurutku,  di tengah situasi tersebut, Gereja Katolik tetap bersyukur karena di beberapa tempat tertentu di dunia ini, khususnya yang saya tahu dengan lumayan baik, di Indonesia, panggilan menjadi imam dan biarawan/ti itu masih lumayan diminati. Walau harus diakui pula bahwa beberapa tahun terakhir cenderung menurun. Pertumbuhan panggilan di Indonesia yang masih lumayan subur ini ditandai antara lain dengan adanya tahbisan imam setiap tahun dan juga diutusnya lumayan banyak misionaris asal Indonesia ke seluruh dunia. Jumlah calon imam di setiap keuskupan dan kongregasi religius  juga masih lumayan banyak. Begitu juga jumlah suster di setiap biara. Belum lagi jumlah seminaris di seminari menengah yang lumayan banyak. Bagiku, ini membanggakan. Tentu ini anugerah Tuhan untuk Gereja Katolik dan  pantas selalu disyukuri.

Apakah menurunnya semangat menjadi imam dan biarawan/ti mencerminkan turunnya kualitas penghayatan Injil di dalam keluarga Katolik? Tak mudah menjawab pertanyaan ini. Ada banyak hal yang bisa didiskusikan tentang fenomena yang tak diharapkan ini. Akan tetapi, saya ingin membagikan penemuan pribadi saya tentang hal ini.

Bagiku, abad 21 ini adalah abad yang penuh tantangan bagi semua manusia, tak terkecuali Gereja Katolik. Di satu sisi, manusia berbangga karena pada abad ini, ilmu pengetahuan dan teknologi semakin canggih. Itu memudahkan urusan manusia. Semuanya serba cepat dan canggih. Komunikasi juga umumnya sangat lancar. Dunia seperti sebuah kampung global. Setiap orang bisa mengetahui keadaan  yang sedang terjadi di belahan bumi lain melalui internet. Pembelian dan pengiriman barang dan jasa juga tak sulit. Sepertinya manusia bisa melakukan segalanya dengan mudah dan dimanjakan oleh segala kemajuan ini. Tampak sekilas, semuanya baik-baik saja.

Benarkah demikian? Tidak juga. Ada banyak soal ditemukan pada abad canggih ini. Ada banyak krisis yang muncul sebagai konsekuensi logis kemajuan ini. Sebut saja krisis yang berhubungan dengan lingkungan hidup (kerusakan alam, kebakaran hutan, eksploitasi alam untuk kepentingan perusahaan, dan lain-lain), polusi udara dan air, pemanasan global (global warming) dan juga pelbagai masalah sosial-ekonomi-politik.

Ada juga masalah yang berhubungan dengan moralitas, antara lain: pengesahan undang-undang aborsi di negara tertentu, pemberlakuan hukuman mati, euthanasia, juga  aneka tindakan pencurian yang dilakukan dengan cara yang canggih (misalnya pembobolan bank atau ATM).  Perdagangan narkoba juga tampak lebih mudah di zaman ini. Ada juga perlombaan senjata antara negara-negara tertentu, bahkan diduga ada juga yang memproduksi senjata biologis yang sangat membahayakan peradaban. Ada juga persaingan datang antara negara tertentu yang turut mengacaukan dunia. Belum lagi orang begitu mudah saling menghina melalui media internet yang berujung pada masalah pidana bahkan perkelahian.  Ada banyak juga penipuan yang dilakukan melalui bisnis online atau sejenisnya yang memakan banyak korban.

Yang terbaru: wabah Corona (Covid-19) seperti dugaan banyak pihak, menjadi bagian penting dari krisis yang disebabkan oleh kemajuan iptek di abad 21 ini. Aneka kemajuan tampaknya  sedang memangsa  manusia yang membuatnya.

Belum lagi mental gaya hidup mewah dan mental instan (cepat saji) yang membius banyak orang. Ada juga pendewaan harta, kenikmatan tertentu dan pangkat-jabatan  di tengah masyarakat. Banyak orang tergoda bersaing mengumpulkan harta sebanyaknya, mengejar aneka kenikmatan tanpa batas dan juga meraih jabatan atau posisi sebanyak mungkin. Jika semua didapatkan, ada kepuasan tertentu. Walau tak bertahan lama.

Di tengah situasi yang kompleks ini, sudah  banyak orang juga yang memilih untuk meninggalkan  agamanya atau bahkan mengabaikan keberadaan Tuhan. Tuhan tidak ada. Tuhan sudah mati. Betapa tidak, segala kemajuan iptek dan segala kemajuan zaman ini adalah karya manusia, bukan karya Tuhan.

Atau ada juga yang tak seekstrim itu. Mereka masih beragama atau percaya bahwa Tuhan itu ada, tapi merasa tak ada waktu untuk datang kepada-Nya. Semuanya sibuk memusatkan perhatian pada perkara duniawi (mengejar harta, pangkat dan kenikmatan tertentu). Bagi mereka duduk sejenak untuk berdoa di dalam keluarga atau berkumpul di Gereja adalah aktivitas membuang waktu saja. Tak ada gunanya. Atau paling-paling mereka mencari Tuhan saat dalam suasana penderitaan. Kalau sudah segar kembali, Tuhan dilupakan lagi. Begitulah seterusnya.

Bukan tidak mungkin, suasana seperti yang saya paparkan di atas dialami oleh banyak keluarga Katolik di abad 21 ini. Salah satu akibatnya, menurut saya, semakin sedikit anak remaja atau anak muda yang memilih cara hidup yang berbeda orientasi dengan cara hidup di atas, yakni menjadi imam atau biarawan/ti. Bagaimana mungkin ada anak muda dari keluarga Katolik berminat imam dan biarawan/ti sementara mereka sudah terbiasa hidup di tengah keluarga  atau masyarakat   yang sudah terbiasa mengabaikan Tuhan dan hanya fokus mencari dan mengejar kenikmatan dunia?  Cukup sulit, tampaknya.

Krisis Jawaban

Kalau demikian, apakah memang benar  bahwa saat ini Tuhan tidak lagi memanggil kaum muda  untuk mengambil bagian dalam pewartaan Injil dengan menjadi imam dan biarawan/ti? Apakah benar ada krisis panggilan itu? Saya merenungkan, Tuhan tidak pernah berubah sikap-Nya. Ia tetap memanggil anak-anak-Nya untuk menjadi pelayan-Nya sebagaimana dahulu Ia memanggil Abraham, Musa, Yesaya, Yehezkiel, Yeremia, Samuel, Petrus, Yohanes, Yakobus dan Paulus. Ia terus berinisiatif memanggil anak-anak muda sebagaimana pada abad yang lalu Ia memanggil banyak orang Eropa menjadi misionaris dan mengutus mereka ke seluruh dunia. Ia tidak mengubah sikap-Nya hingga kekal. Jadi, tidak ada krisis panggilan!

Menurutku, yang ada pada abad 21 ini adalah  krisis jawaban. Bukan krisis panggilan! Tuhan yang baik dan tak berubah itu, tetap memanggil anak-anak-Nya menjadi imam dan biarawan/ti. Sayangnya anak-anak-Nya tak mendengarkan panggilan-Nya. Karena tak mendengarkan, maka tak ada jawaban.

Mengapa tak mendengarkan suara panggilan-Nya? Mengapa tak menjawab panggilan-Nya? Barangkali karena anak-anak abad 21 ini  hidup di dalam keluarga atau masyarakat yang sibuk (hanya) mengejar harta, pangkat dan kenikmatan duniawi. Tak ada lagi waktu untuk berdoa bersama dalam keluarga; atau jarang ada waktu untuk membaca dan mendengarkan sabda Tuhan. Semuanya sibuk memusatkan perhatian pada perkara dunia. Tuhan tidak lagi menjadi pusat hidup mereka. Padahal panggilan Tuhan itu hanya bisa didengarkan kalau mau mengambil waktu dalam keheningan doa dan membaca sabda-Nya.

Selain itu,  tawaran  aneka kemudahan, kemewahan dan kenikmatan dunia  pada abad 21 ini jauh lebih menarik daripada ajakan menjadi imam dan biarawan/ti. Apalagi panggilan jenis ini mengharuskan anak-anak muda meninggalkan aneka kemudahan dan kenikmatan duniawi, dan berjuang dalam kesederhanaan. Ditambah lagi dengan aneka aturan yang mengikat dari pagi sampai malam, sepanjang hidup. Anak-anak yang sudah terbiasa hidup mewah dan bermental instan, sulit tertarik dengan cara hidup seperti itu. Terkecuali satu dua contoh tertentu, yang mana anak orang kaya dan terkenal yang terbiasa dengan kemewahan mau menjawab panggilan Tuhan menjadi imam atau suster. Ini sangat sedikit.

Inisiatif-Nya dan Jawabanku

Ada pula yang berdalih bahwa menurunnya panggilan menjadi imam dan biarawan/ti itu karena krisis keteladanan dari para uskup, imam dan biarawan/ti. Bagi mereka, banyak kaum terpanggil yang sudah menjawab panggilan Tuhan, tapi tak hidup sesuai panggilannya. Mereka tak memberi contoh yang lain. Mereka tak ada bedanya dengan kaum awam atau manusia umumnya. Itulah yang melunturkan minat anak muda menjawab panggilan Tuhan. Baiklah. Saya tidak menyangkal hal ini, walau bagiku, ini bukan masalah nomor satu.

Menurutku, panggilan hidup menjadi imam dan biarawan/ti pertama-tama adalah inisiatif Allah (bdk. Kisah panggilan Samuel  dalam 1Sam 3:1-21)). Allahlah yang terlebih dahulu berinisiatif memanggil manusia. Kisah panggilan Samuel juga hendak menegaskan bahwa Bapa yang baik itu selalu melibatkan umat-Nya dalam karya pewartaan di dunia ini. Inisiatif Allah ini tak lain adalah  rahmat-Nya yang tercurah untuk orang-orang yang sungguh-sungguh percaya kepada-Nya seperti Samuel. Saya memang memegang teguh keyakinan ini. Panggilan yang sedang kujalani ini adalah rahmat Allah. Saya mensyukuri rahmat-Nya ini.

Akan tetapi, saya sungguh-sungguh menyadari bahwa jawaban iman dari pihakku terhadap inisiatif Allah itu tidak kalah penting. Jadi, panggilan ini adalah kerja sama antara rahmat Allah dan jawaban imanku setiap saat. Jawabanku ini bersifat personal/pribadi dan sama sekali tidak tergantung pada orang lain, termasuk orang tua, apalagi tetangga. Karena bersifat pribadi dan bebas tanpa paksaan, maka  saya berusaha tidak terpengaruh pada keteladanan orang lain (imam dan biarawan/ti) yang lebih dahulu menjawab panggilan-Nya.  Tentu saja sebagai makhluk sosial, keteladanan itu penting, tapi bagiku, itu bukan segalanya. Panggilan ini bersifat personal: Allah memanggil saya secara pribadi dan saya menjawabnya secara pribadi pula. Itulah alasan saya katakan bahwa krisis keteladanan bukan masalah nomor satu dalam ziarah menjadi imam dan biarawan/ti.

Karena panggilan ini pertama-tama inisiatif Allah yang ditanggapi dan dijawab dengan penuh iman, maka saya memiliki tanggung jawab untuk memeliharanya. Melalui perayaan liturgis dan devosional, secara istimewa melalui Ekaristi dan  merenungkan Sabda Tuhan, saya sungguh-sungguh diundang untuk menjaga ‘api panggilan’ ini. Tatkala ‘perawatan’ panggilan ini terus dilakukan, maka saya akan mengalami kebahagiaan sejati melalui jalan ini.

Senada dengan pesan Paus Fransiskus pada Hari Doa Panggilan sedunia ke-57 hari ini, saya akan terus BERSYUKUR atas  rahmat panggilan ini, juga terus menumbuhkan-mengembangkan KEBERANIAN mewartakan Injil di mana  saja saya diutus dan tiada lelah melambungkan PUJIAN atas keagungan Allah yang memanggilku seperti Bunda Maria (Bdk. Luk. 1:46-56). Saya tahu, kelelahan dan sakit kadang-kadang memberi warna bagi langkahku di jalan ini, tapi saya tak akan gentar dan terus melangkah dengan mantap, dalam iman, harapan dan kasih.

Akhirnya, di hari doa panggilan sedunia ke-57 ini, saya mengajak saudara/ti untuk mendoakan  Bapa Suci Fransiskus, para uskup, para imam dan biarawan/ti di seluruh dunia agar tetap menjalankan karya pelayanan yang dipercayakan Tuhan sebaik-baiknya dan semoha semuanya setia sampai akhir. Doakan juga para frater/bruder dan para  suster yang  masih dalam tahap formasi, juga para seminaris di seminari menengah, agar tetap menjaga dan merawat api panggilan dan terus membarui jawaban YA atas sapaan Tuhan. Doakan juga kaum muda/i, agar di tengah pelbagai situasi kemajuan dan juga kesulitan abad 21 ini, semakin banyak yang mendengarkan panggilan Tuhan dan mau menjawab YA atas udangan Tuhan mengambil bagian dalam karya pewartaan Injil dengan menjadi imam dan biarawan/ti.  Doakan juga keluarga katolik agar  terus menjadikan keluarga sebagai Gereja Kecil, tempat iman, harapan dan kasih ditumbuhkan, dihidupi dan dibagikan. Doakan agar setiap keluarga Katolik tidak terlena mengejar harta, pangkat dan kenikmatan duniawi, dan melupakan Tuhan sang asal dan tujuan hidup manusia. Sebab sesungguhnya, di dalam keluarga  yang tak melupakan Tuhan itulah, panggilan Tuhan menjadi imam dan biarawan/ti itu  bisa didengarkan dan akhirnya dijawab dengan YA secara mantap. Akhirnya, tak ada (lagi) krisis jawaban!***

Labuan Bajo, 3 Mei 2020

Hari Doa Panggilan Sedunia ke-57

Tiga hari yang lalu, 22 April 2020, perayaan Hari Bumi berusia emas (50 tahun). Karena pandemi Covid-19, perayaan ini hanya ramai di dunia digital. Bahkan tema Hari Bumi menjadi trending topik. Banyak orang, terutama aktivis lingkungan hidup, terlibat dalam diskusi tentang Hari Bumi dan membidik langkah apa yang harus segera dilakukan untuk menyelamatkan bumi setelah Covid-19 bisa teratasi. Aneka bentuk kampanye  digital penyelamatan terhadap bumi yang telah rusak ini gencar dilakukan. Ini adalah gambaran tumbuhnya kesadaran masyarakat dunia tentang pentingnya merawat lingkungan hidup.

Hari Bumi adalah sebuah perayaan penghargaan terhadap bumi sebagai rumah bersama semua makhluk hidup. Rumah bersama ini sudah rusak karena tindakan manusia. Sebut saja, polusi tanah, air dan udara terus terjadi dan nyaris tak terbendung. Banyak hutan yang adalah paru-paru dunia sudah ditebang untuk kepentingan dagang pihak tertentu. Perusahaan tambang yang tak ramah lingkungan terus merusak bumi. Perubahan iklim  yang tak menentu membuat para petani sulit menentukan musim tanam dan terus mengalami gagal panen. Pemanasan global terus mengancam kehidupan. Gunung es di kutub utara terus mencair dan air laut semakin naik; daratan turun. Bumi sebagai rumah bersama tampaknya semakin tak layak dihuni. Atas dasar kenyataan getir ini, banyak orang mulai sadar bahwa bumi harus segera diselamatkan. Semua tindakan yang merusak bumi ini harus segera dihentikan.

Sekilas Sejarah Hari Bumi

Gerakan Hari Bumi ini muncul pertama kali secara besar-besaran di Amerika. Tahun 1960-an, orang-orang Amerika mulai sadar  akan akibat pencemaran lingkungan yang semakin membahayakan kehidupan.  Isu pencemaran lingkungan ini diangkat oleh Rachel Carson dalam bukunya Silent Spring, tahun 1962 (Tirto.id/22 April 2020). Ia mengungkapkan temuannya tentang kerusakan lingkungan hidup yang semakin parah, terutama yang terjadi di Amerika (misalnya kebakaran hutan dan pencemaran sungai karena limbah kimia). Menurutnya, manusia  perlu segera melakukan sesuatu untuk mengatasi kerusakan lingkungan hidup dan melakukan  aneka langkah pencegahan.

Pada tahun 1969 muncul para aktivis lingkungan hidup di Amerika yang terus menyuarakan keberpihakan mereka pada lingkungan. Salah satu aktivis tersebut adalah Senator Gaylord Nelson yang terpilih dalam Senat AS, tahun 1962. Ia pernah meyakinkan pemerintah AS bahwa bumi sedang dalam keadaan bahaya. Pada musim gugur 1969, Nelson mengumumkan konsep Hari Bumi di sebuah konferensi pers. Konsep  Hari Bumi ini rupanya mendapatkan tanggapan positif dari banyak pihak. Banyak mahasiswa dari Universitas Stanford yang dikomandani oleh Dennis Hayes, presiden mahasiswa, mendukung gagasan Nelson.  Hayes akhirnya ditunjuk sebagai koordinator proyek Hari Bumi.

Menurut Nelson, perayaan Hari Bumi sangat didukung oleh banyak pihak, baik akademisi, mahasiswa, anak-anak sekolah maupun aneka komunitas masyarakat lokal. Pada 22 April 1970, sekitar 20 juta warga Amerika Serikat dan mahasiswa  turun ke jalan mengampanyekan kesehatan dan keberlangsungan lingkungan hidup.  Mereka berkumpul menentang kerusakan lingkungan yang disebabkan buruknya saluran pembuangan dan semakin punahnya kelestarian flora di negeri itu. Aktor utama aksi nasional itu adalah Gaylord Nelson, politikus dan senator pertama yang menyuarakan isu-isu lingkungan menjadi agenda Senat AS (Beritalingkungan.com).

Perjuangan ini semakin mendapatkan kekuatan hukum ketika tahun 1970-an, sejumlah undang-undang lingkungan disahkan, di antaranya UU Udara Bersih, UU Peningkatan Kualitas Air, UU Spesies Terancam Punah, UU Pengawasan Zat Beracun dan Pertambangan, serta UU Reklamasi (Tirto.id/22-4-2020). Selain itu, pada Desember 1970 dibentuk Badan Perlindungan Lingkungan, yang bertugas melindungi kesehatan manusia dan menjaga lingkungan alam, termasuk udara, air dan tanah.

Sejak saat itu, peringatan Hari Bumi terus berjalan dan semakin dikenal dunia hingga saat ini. Setiap 22 April biasanya para pemerhati lingkungan hidup melakukan pelbagai aktivitas yang menyadarkan masyarakat tentang pentingnya menjaga keutuhan bumi. Mereka tak hanya bicara di mimbar atau mengampanyekannya melalui media massa, tetapi juga terjun langsung  ke lapangan dengan pelbagai aksi, misalnya, menanam pohon pada lahan gundul dan memungut sampah.

Polusi Plastik

Pada 22 April 2018, para penyelenggara  perayaan Hari Bumi memilih tema, “Mengakhiri Polusi Plastik.” Tema ini diangkat berdasarkan kenyataan bahwa  banyak kerusakan lingkungan hidup saat ini terjadi karena sampah plastik yang dibuang tidak pada tempatnya. Sampah plastik sangat berbahaya bagi manusia makhluk hidup lainnya, juga mengakibatkan air dan tanah tercemar.

Masalah sampah plastik tetap menjadi masalah besar di dunia saat ini, termasuk di Indonesia.  Di Labuan Bajo, tempat saya tinggal, masalah sampah plastik masih menjadi keprihatinan besar bahkan sampai tingkat nasional. Beberapa bulan lalu, Presiden Jokowi dalam kunjungannya ke Labuan Bajo memberikan catatan penting tentang masalah sampah (Kompas.com/20-01-2020). Baginya, kebersihan lingkungan adalah hal sangat penting dalam hidup manusia, secara khusus dalam dunia wisata. Lingkungan yang bersih pasti memberikan kenyamanan kepada semua orang yang datang berkunjung ke Labuan Bajo. Karena itu, Jokowi menginstruksikan kepada pemerintah daerah Manggarai Barat dalam kerja sama dengan pelbagai pihak, harus secara serius mengatasi persoalan sampah.

Sampai hari ini, persoalan sampah belum teratasi dengan baik. Menurut saya, faktor utama masalah sampah ini adalah rendahnya kesadaran masyarakat tentang lingkungan yang bersih. Hal ini terbukti dengan banyaknya sampah di pinggir pantai, tempat rekreasi akhir pekan atau saat liburan, di pinggir ruas jalan. atau bahkan di depan rumah warga. Ada juga yang membuang sampah ke sungai (kali mati atau yang masih ada air) atau saluran pembuangan (got air). Situasi ini membuat kota kecil Labuan Bajo yang telah ditetapkan menjadi kota pariwisata super prioritas tampaknya masih tak sedap dipandang.

Pertobatan Ekologis

Dalam arikel ini, saya juga menyertakan  secara singkat pemikiran Gereja, diwakili oleh Paus Fransiskus, tentang bumi dan lingkungan. Bapa Suci Fransiskus menyebut bumi ini sebagai rumah kita bersama (our common home). Rumah bersama ini sedang rusak karena aneka tindakan destruktif yang dilakukan manusia. Tindakan tidak ramah lingkungan merupakan penyebab utama kerusakan rumah bersama ini.

Karena rumah bersama ini sedang sakit atau rusak, sebagai makhluk berakal budi, manusia perlu bangun dari tidur panjangnya untuk segera menyelamatkan bumi. Manusia harus bertanggung jawab terhadap aneka kerusakan lingkungan hidup yang sedang terjadi. Pemikiran dan anjuran apostolik Paus Fransiskus  ini disampaikannya dalam Ensiklik Laudato ‘Si (LS), sebuah anjuran apostolik tentang lingkungan hidup yang terbit tahun 2015.

Berhubung yang membuat bumi  ini rusak atau sakit adalah manusia, maka dalam konteks hidup beriman, manusia telah berdosa. Ia telah berdosa terhadap Tuhan Sang Pencipta segala sesuatu; ia juga berdosa terhadap bumi; berdosa terhadap lingkungan hidup. Dosa ini ada yang dilakukan secara pribadi (misalnya buang sampah tidak pada tempatnya), ada juga yang dilakukan secara bersama (misalnya perusahaan tambang yang tidak ramah lingkungan atau perusahaan kayu yang merambah hutan untuk kepentingan dagang). Dosa ini bisa disebut dosa ekologis. Artinya, berdosa terhadap lingkungan hidup.

Menurut Paus Fransiskus, manusia yang telah melakukan dosa ekologis ini perlu melakukan pertobatan ekologis. Artinya, manusia perlu memohon ampun kepada Allah Sang Pencipta segala sesuatu dan memohon maaf kepada lingkungan hidup atas segala tindakan tidak ramah lingkungan yang telah dibuat. Tema tentang pertobatan ekologis ini secara khusus disampaikan Paus Fransiskus dalam LS artikel 216-221. Ia juga  secara khusus mengutip  pernyataan dari Konferensi Wali Gereja Australia yang berhubungan dengan kerusakan lingkungan hidup dan menyerukan rekonsiliasi dengan lingkungan. “Untuk mencapai rekonsiliasi ini, kita harus memeriksa hidup kita dan mengakui bagaimana kita membawa kerugian kepada ciptaan Allah dengan tindakan kita dan kegagalan kita untuk bertindak. Kita perlu mengalami suatu pertobatan, perubahan hati” (LS 218).

Paus Fransiskus menegaskan bahwa perjumpaan umat kristiani dengan Kristus, Sang Kepala Gereja seharusnya  menggerakkan hati mereka untuk  melakukan aneka kebaikan kepada dunia. Dalam konteks ini, melindungi bumi dan karya Allah yang ada di dalamnya bukan lagi pilihan, tetapi menjadi bagian penting dari kehidupan umat beriman (LS 217). Atas dasar prinsip ini, maka umat beriman seharusnya berada pada garda terdepan dalam merawat bumi dan memulihkan lingkungan yang telah rusak.

Pertobatan ekologis yang digaungkan ini dikonkretkan dengan aneka tindakan ramah lingkungan, antara lain: membuang semua sampah pada tempatnya, membersihkan lingkungan yang sudah tercemar, mengurangi penggunaan plastik, menanam pohon pada lahan yang gundul dan menghentikan segala proyek yang tidak ramah lingkungan. Aneka aktivitas ramah lingkungan ini, tidak hanya dilakukan secara pribadi, tetapi juga dilakukan secara bersama. Ini harus menjadi gerakan bersama yang melibatkan banyak pihak (negara, komunitas religius, agama dan organisasi pemerhati lingkungan dan siapapun yang berkehendak baik). Apabila semua pihak mampu bekerja sama dengan baik, maka kerusakan lingkungan hidup ini pelan-pelan bisa teratasi dengan baik.

Selain itu, sistem hukum di setiap negara dan organisasi internasional (PBB, misalnya) harus menjamin terwujudnya pertobatan ekologis. Misalnya menciptakan dan menetapkan undang-undang yang mewajibkan perusahan-perusahaan yang mengolah hasil bumi (sumber daya alam) agar ramah lingkungan. Kalau tidak, maka perusahan tersebut diberi sanksi yang tegas. Begitu juga pelaku perusakan lingkungan hidup, harus diberi sanksi yang tegas. Hal demikian memang sudah mulai berjalan, hanya perlu dioptimalkan pelaksanaanya di lapangan.

Selain beberapa contoh aktivitas ramah lingkungan dan kebijakan yang mendukung pelestarian lingkungan hidup di atas, Paus Fransiskus menekankan juga pentingnya  pendidikan ekologis. Artinya pendidikan yang mengarahkan dan menggerakkan hati orang untuk mencintai lingkungan hidup. Jika orang mencintai lingkungan hidup, ia pasti berusaha merawatnya dan tidak melakukan aneka tindakan destruktif yang merusak lingkungan. Ia juga pasti berjuang semaksimal mungkin memulihkan kembali lingkungan yang telah rusak.

Menurut Paus Fransiskus, pendidikan ekologis ini perlu dilakukan di sekolah, keluarga, komunitas dan  disampaikan juga melalui media komunikasi atau pada kesempatan katekese (LS 213). Secara khusus ia menekankan pentingnya pendidikan ekologis di dalam keluarga. Di dalam keluarga, anak-anak seharusnya mendapatkan pembinaan integral dan holistik. Sebab setiap anggota keluarga dididik untuk beriman, mencintai sesama dan lingkungan hidup. Aneka sopan santun juga diajarkan di dalam keluarga. Dengan demikian, kalau pendidikan dalam keluarga berjalan dengan baik dan setiap keluarga melakukannya, maka aneka tindakan kejahatan, termasuk kejahatan terhadap lingkungan hidup pasti semakin berkurang.

Lebih dari Sekadar Perayaan

Akhirnya, bagi saya, Hari Bumi yang dirayakan pada 22 April yang lalu itu, seharusnya lebih dari sekadar perayaan tahunan. Hari Bumi harus menjadi kesempatan berharga bagi setiap orang untuk merenungkan segala sesuatu yang telah terjadi dengan bumi. Secara khusus orang perlu menyadari segala tindakan kecil maupun besar yang telah merusak bumi. Kesadaran ini harus dilanjutkan dengan komitmen untuk membarui diri atau mengubah pola pikir dan pola tindakan terhadap bumi. Orang harus meninggalkan segala bentuk tindakan yang merusak bumi.

Tak hanya itu, orang juga seharusnya memohon ampun kepada Tuhan Sang Pencipta atas segala dosa ekologis yang telah dibuat sekaligus meminta maaf kepada bumi atau lingkungan hidup. Selanjutnya, orang harus mulai merawat bumi, antara lain: memulihkan  lingkungan yang sudah rusak, menanam pohon pada lahan gundul, mengurangi pemakaian plastik, mengolah sampah, membuang sampah pada tempatnya, tidak menebang hutan secara sembarangan dan memberikan edukasi kepada masyarakat tentang pentingnya  mencintai dan merawat bumi sebagai rumah kita bersama. Inilah yang disebut pertobatan ekologis.***

                                                                 Labuan Bajo, 25 April 2020

Hari ini adalah Hari Minggu Paskah II. Pada hari ini juga Gereja Katolik di seluruh dunia merayakan Pesta Kerahiman Ilahi. Karena itu, hari Minggu Paskah II ini juga disebut hari Minggu Kerahiman Ilahi. Hal ini ditetapkan pertama kali oleh Paus Yohanes Paulus II pada tanggal 30 April 2000, bertepatan dengan kanonisasi (pemberian gelar kudus) kepada Faustina, seorang perempuan hebat asal Polandia yang kepadanya Tuhan Yesus menampakkan diri dan meminta Gereja untuk melakukan devosi Kerahiman Ilahi yang lazim disebut Koronka.

Pesan-pesan Yesus dalam penampakan kepada santa Faustina mengajak kita untuk semakin mengimani kerahiman dan belas kasih Allah yang dinyatakan dalam diri Yesus Kristus Putera-Nya, Sang Wajah Kerahiman Ilahi. Kita mengalami kerahiman Allah itu melalui dan dalam diri Kristus.

Pesta kerahiman Ilahi ini dikehendaki oleh Yesus sendiri yang disampaikan-Nya kepada St. Faustina sebagaimana tercatat dalam Buku Harian Faustina. “Pesta ini muncul dari lubuk kerahiman-Ku yang terdalam, dan diperteguh oleh kedalaman belas kasih-Ku yang paling lemah lembut. Adalah kehendak-Ku agar pesta ini dirayakan dengan khidmat pada hari Minggu pertama sesudah Paskah. Aku menghendaki Pesta Kerahiman Ilahi menjadi tempat perlindungan dan tempat bernaung bagi segenap jiwa-jiwa, teristimewa para pendosa yang malang. Pada hari itu, lubuk belas kasih-Ku yang paling lemah-lembut akan terbuka. Aku akan mencurahkan suatu samudera rahmat atas jiwa-jiwa yang menghampiri sumber kerahiman-Ku.”

Penetapan Hari Minggu Paskah II sebagai pesta kerahiman Ilahi ini juga sejalan dengan pandangan St. Agustinus, tokoh besar dalam Gereja, yang melihat hari-hari oktaf Paskah sebagai hari-hari kerahiman dan pengampunan Tuhan. Kristus mengorbankan diri-Nya untuk menyelamatkan kita manusia. Itulah kerahiman-Nya yang tak terhingga.
ABC Kerahiman Ilahi.

Pesan utama Minggu kerahiman Ilahi adalah Allah yang kita imani itu Allah yang Maharahim. Ia sangat mengasihi kita walaupun kita sangat berdosa. Kita harus sungguh-sungguh percaya akan hal ini. Jangan ragu! Ia yang Maharahim itu mengundang kita datang kepada-Nya dan mengalami pengampunan dan belas kasih-Nya yang tak terhingga walau kita telah mengkhianati-Nya (Bdk. Kisah tentang Bapa yang Maharahim dalam Injil Lukas 15:11-32).

Yesus Kristus adalah wajah kerahiman Allah. Melalui hidup dan pewartaan-Nya, kita dalam iman mengalami bahwa Allah sungguh mengasihi kita. Setelah kita mengalami kasih Allah yang tak terhingga itu, kita perlu membagikannya kepada sesama. Kita diundang menjadi rasul belas kasih atau rasul kerahiman ilahi.

Agar umat beriman mudah mengingat pesan penting dan utama tentang kerahiman ilahi itu, maka dibuatlah sebuah singkatan terkenal ABC Kerahiman Ilahi. Apakah itu?

• Ask for His Mercy: Mohon belas kasih Allah

Umat beriman diundang untuk selalu datang kepada Allah yang Maharahim, walau telah berdosa atau mengkhianati kehendak-Nya. Umat beriman datang untuk berdoa, bersujud syukur dan memohon berkat untuk hidup selanjutya secara khusus memohon pengampunan dan belas kasih Allah yang Maharahim atas segala dosa yang telah dibuat. Tak hanya itu, umat beriman memohon pengampunan dari Allah yang Maharahim bagi dosa dunia (umat manusia). Tentang memohon belas kasih Allah ini, dalam doa Kerahiman Ilahi berulang kali disampaikan, “Kasihanilah kami dan seluruh dunia” atau “Tunjukkanlah belas kasih-Mu kepada kami dan seluruh dunia.”

• Be Mercyful: Berbelas kasih kepada sesama

Setelah mendapatkan belas kasih dan pengampunan dari Allah yang Maharahim, umat beriman diutus menjadi rasul kerahiman ilahi. Menjadi rasul kerahiman ilahi berarti menjadi pribadi yang berbelas kasih kepada sesama. Tentang berbelas kasih kepada sesama ini, kita bisa bandingkan dengan sebuah pernyataan penting dalam doa Bapa Kami, “Ampunilah kesalahan kami seperti kami pun mengampuni yang bersalah kepada kami.” Menjadi rasul kerahiman ilahi ini tidak selalu mudah karena kita cenderung hanya mau diampuni oleh Allah tapi tidak mau mengampuni sesama yang bersalah kepada kita. Sesungguhnya, bila belum mampu mengampuni sesama atau belum mampu berbelas kasih kepada sesama, kita belum menjadi rasul kerahiman ilahi.

• Completely Trust: Percaya penuh kepada Allah

Allah menghendaki agar kita sungguh-sungguh percaya kepada kerahiman-Nya. Semakin percaya kepada-Nya, semakin banyak rahmat yang kita peroleh dari-Nya. Kalau semakin banyak rahmat yang kita peroleh, maka hidup kita pasti diliputi kegembiraan yang bersumber dari-Nya. Tantangannya adalah kita kadang-kadang ragu dengan kerahiman Allah. Kita tidak sungguh-sungguh percaya kepada-Nya. Tentu ini yang perlu selalu dibarui agar kita semakin percaya penuh kepada Allah dan hanya berkata, “Yesus, Engkau andalanku!”

Sakramen Tobat dan Ekaristi

Dua sakramen penting yang berhubungan langsung dengan Pesta Kerahiman Ilahi adalah sakramen Tobat dan Ekaristi. Sakramen tobat adalah sakramen yang menonjolkan secara mendalam tentang kerahiman Allah. Pada saat orang menerima sakramen tobat (pengakuan dosa), ia mengalami perjumpaan dengan Bapa yang Maharahim yang tak pernah membuang orang berdosa. Perlu disadari bahwa penerimaan sakramen ini mengandaikan kerendahan hati untuk mengakui kerapuhan dan dosa di hadapan Allah dan memohon pengampunan dari-Nya. Orang yang sudah menerima sakramen ini pasti hatinya diliputi kegembiraan sebab ia telah dibebaskan oleh Allah yang Maharahim dari kegelapan dosa. Ia telah menjadi manusia baru. Sebaiknya sebelum mengikuti Pesta Kerahiman Ilahi, umat beriman menerima Sakramen Tobat.

Sakramen Ekaristi adalah sakramen perjumpaan dengan Yesus Kristus, Sang Wajah Kerahiman Ilahi. Dalam diri Kristus, kita sungguh-sungguh mengalami kerahiman Allah. Bagi kita, Ekaristi adalah puncak dan sumber hidup orang beriman (SC 10). Karena itu, kita perlu mencintai Ekaristi sepanjang hidup. Pada saat Pesta Kerahiman Ilahi, umat beriman perlu menerima Sakramen Ekaristi.

Tentang Ekaristi ini, Yesus memberikan pesan berikut ini kepada Santa Faustina. “Sukacita-Ku yang besar adalah mempersatukan Diri-Ku dengan jiwa-jiwa. Apabila Aku datang ke dalam hati manusia dalam Komuni Kudus, tangan-tangan-Ku penuh dengan segala macam rahmat yang ingin Aku limpahkan atas jiwa. Namun, jiwa-jiwa bahkan tak mengindahkan Aku; mereka mengacuhkan DiriKu dan menyibukkan diri dengan hal-hal lain. Oh, betapa sedih Aku sebab jiwa-jiwa tak mengenali Kasih! Mereka memperlakukan-Ku bagaikan suatu benda mati (1385)”

Apabila  umat beriman menerima Sakramen Tobat dan Ekaristi pada Pesta Kerahiman Ilahi, maka Tuhan Yesus menganugerahkan pengampunan penuh atas segala dosa dan penghukuman. Janji Yesus ini disampaikan kepada Santa Faustina sebagaimana tercatat tiga kali dalam Buku Hariannya. “Pada hari itu, lubuk belas kasih-Ku yang paling lemah-lembut akan terbuka. Aku akan mencurahkan suatu samudera rahmat atas jiwa-jiwa yang menghampiri sumber kerahiman-Ku. Jiwa yang menerima Sakramen Tobat dan menyambut Komuni Kudus akan mendapatkan pengampunan penuh atas dosa dan penghukuman. Pada hari itu seluruh pintu-pintu rahmat Ilahi dari mana rahmat-rahmat mengalir akan dibuka (699).”

Yesus, Sang Wajah Kerahiman Ilahi Menampakkan Diri

Dalam Injil Yohanes 20:19-31 yang dibacakan pada Minggu Kerahiman hari ini, kita mendengarkan kisah penampakan Yesus kepada para murid-Nya. Yesus datang ketika para murid sedang takut. Mereka juga masih sedih, gundah karena Sang Guru mati secara mengenaskan di kayu salib.

“Damai sejahtera bagi kamu!” Ini kalimat penting yang disampaikan Yesus kepada para murid. Bahkan sampai tiga kali ia mengatakan kalimat ini. Yang mau ditegaskan adalah Ia pembawa damai sejahtera. Ia sungguh-sungguh telah bangkit dan kini datang membawa damai kepada yang percaya kepada-Nya; karena itu JANGAN TAKUT! Setelah itu, Ia menghembusi mereka dengan Roh Kudus.

Mereka yang hadir, percaya itu Tuhan, Dia sudah bangkit. Kecuali Thomas, yang kala itu tidak hadir. Ketika teman-teman bersaksi tentang kehadiran Yesus, Ia tak langsung percaya! “Sebelum aku melihat bekas paku pada tangan-Nya dan sebelum aku mencucukkan tanganku ke dalam lambung-Nya, sekali-kali aku tidak akan percaya.” Thomas menuntut bukti! Sampai akhirnya, delapan hari kemudian, Yesus menampakkan diri lagi kepada para murid, termasuk Thomas. Yesus menantang Thomas untuk memasukan jari pada bekas-bekas luka-lukanya. Thomas hanya bisa berkata, “Ya Tuhanku & Allahku!” Pengakuan iman yang luar biasa! “Berbahagialah yang tidak melihat namun percaya!” Itu pesan Yesus kepada Thomas dan para murid. Kehadiran Yesus di tengah para murid tentu menguatkan, memberi semangat baru kepada para murid. Mereka segera bangkit dari ketakutan dan ketakpercayaan dan siap menjadi saksi kebangkitan.

Ada beberapa hal yang hendak saya garisbawahi tentang Injil hari ini.

Pertama, iman akan kebangkitan. Kita mengimani Kristus yang bangkit. Kita memang tidak melihatnya secara langsung, berhadapan muka. Tapi, dalam iman kita percaya, ia bangkit dan mengalahkan maut. Dengan itu, Ia menyelamatkan kita yang berdosa. Tidak melihat, namun percaya! Ini misteri iman kita. Menurutku, Thomas adalah tokoh penting yang perlu direnungkan. Ia adalah gambaran sikap manusia sepanjang zaman, gambaran diri kita. Kita sering menuntut bukti tentang kerahiman Allah. Kita sering ragu-ragu dalam beriman.

Kita memang tidak berjumpa langsung dengan Kristus. Kita percaya pada kesaksian para rasul yang ditulis dalam Kitab Suci, kesaksian umat beriman sepanjang zaman, ditambah pengalaman pribadi masing-masing. Dalam setiap pengalaman hidup, kita mengalami, Tuhan Yesus yang bangkit itu menjumpai kita, menyapa kita, memberikan damai sejahtera kepada kita, memberikan kekuatan tatkala kita lemah, memberikan kesembuhan ketika kita sakit, memberikan rejeki secukupnya ketika kita berkekurangan. Kita mengalami Allah yang Maharahim melalui pengalaman-pengalaman seperti itu. Sayangnya kita kurang menyadari semuanya ini.

Kedua, perutusan: Yesus mengutus kita untuk mewartakan Kerajaan Allah. Kerahiman Allah tampak secara sempurna dalam Kristus. Setelah Yesus bangkit, ia mengutus para rasul untuk mewartakan kerahiman Allah dan menjadi penyalur kerahiman Allah bagi dunia. Yesus menghembuskan Roh Kudus kepada para rasul. Roh Kudus itulah yang menerangi hati dan budi mereka dalam mewartakan kebangkitan Kristus dan karya Allah yang mereka terima dan saksikan dalam perjumpaan dengan Kristus. Roh Kudus itu yang menyinari Petrus dan para murid, sehingga tanpa takut mewartakan Kristus dan melakukan banyak mukjizat. Roh Kudus yang sama juga akan menerangi kita saat ini dalam mewartakan Kristus yang bangkit. Kita diutus-Nya menjadi rasul-rasul jaman ini untuk meneruskan tugas Kristus.

Ketiga, isi Perutusan: Damai Sejahtera. Semua orang merindukan damai sejahtera. Itu hanya dapat diperoleh jika orang bersatu dengan Allah. Para rasul diutus untuk menjadi penyalur damai sejahtera; mewartakan damai sejahtera. Yang sakit disembuhkan, yang berkekurangan mendapatkan bantuan, yang disingkirkan dirangkul kembali dalam masyarakat atau Gereja. Tugas ini juga diberikan kepada kita sekalian yang percaya kepada Kristus. Seperti Petrus dan para murid yang lain, kita diutus Yesus menjadi penyalur rahmat-Nya, penyalur damai sejahtera kepada orang di sekitar kita: di keluarga, tempat bekerja, sekolah, masyarakat, dan di mana pun kita berada.

Semoga kebangkitan Kristus, Sang Wajah Kerahiman Ilahi, membuat kita terlahir kembali menjadi pribadi baru yang semakin berkenan kepada-Nya. Semoga kita semakin mengimani kebangkitan-Nya yang menyelamatkan kita dan kita semakin bersedia diutus menjadi pembawa damai sejahtera setiap hari melalui cara hidup kita yang bermutu. Selaras dengan Pesta Kerahiman Ilahi hari ini, semoga kita semakin tekun memohon belas kasih dan kerahiman Allah bagi diri kita dan dunia (Ask for His Mercy); semakin berbelas kasih kepada sesama atau menjadi rasul kerahiman ilahi (Be Mercyful) dan percaya sungguh-sungguh kepada kerahiman Allah (Completely Trust).***

Salam Minggu Kerahiman Ilahi! Tuhan Yesus memberkati kita! Amin!

Labuan Bajo, 19 April 2020

RP. Laurensius Gafur, SMM

Umat Katolik baru saja merayakan Paskah, perayaan kebangkitan Yesus Kristus. Perayaan ini dirayakan di tengah baying-bayang wabah Covid 19 yang sedang mengacaukan dunia dalam segala bidang kehidupan. Perayaan yang biasanya selama ini dirayakan dengan meriah ini, kali ini dirayakan dalam sunyi. Kesunyian terjadi  karena umat beriman tidak hadir secara fisik di gereja. Para imam merayakan sendiri di gereja; umat mengikutinya melalui media live streaming atau hanya membuat ibadat sabda. Betapa suasana yang berbeda.

Akan tetapi, saya merenungkan, Paskah kali ini memberikan kesan yang amat mendalam bagi semua umat beriman. Selain umat beriman dilanda  ketakutan badai Covid 19, mereka juga dilanda kerinduan yang menggelora untuk berada di gereja merayakan Paskah. Mereka menahan rindu untuk mengambil bagian secara aktif di gereja. Mereka terutama rindu menerima Tubuh Kristus, santapan jiwa yang tergantikan.

Di pihak lain, umat beriman ditantang untuk sebisa mungkin mengambil bagian dalam perayaan besar ini di rumah masing-masing. Di pelbagai media online terutama Facebook, whatsApp, IG, saya melihat bagaimana luar biasanya kreativitas umat katolik dalam mengikuti perayaan Paskah secara live streaming. Mereka menyiapkan ‘altar’ kecil. Di atas altar itu ada Salib dan lilin bernyala. Ada juga yang menghiasi ruangan doa dengan indah sekali. Tak hanya itu, mereka berpakaian rapi, layaknya berada di gereja. Mereka duduk menghadap TV atau media lainnya. Mereka berdoa serius. Ketika ritus komuni, mereka  hanya bisa hening, lalu mendaraskan “Doa komuni kerinduan”. Setelah selesai perayaan, mereka foto bersama. Luar biasa!

Bagi saya, apa yang terjadi di atas, sangat mengagumkan. Di antara mereka memang ada yang mengakui bahwa rasanya tetap berbeda bila dibandingkan dengan mengikuti secara langsung di gereja, apalagi tanpa penerimaan Tubuh Kristus. Itulah yang membuat mereka sedih. Saya paham dengan suasana batin mereka ini.

Pada Paskah 2020 ini, saya menemukan hal-hal positif yang sangat sulit dilupakan sepanjang masa. Antara lain, setiap keluarga katolik semakin menyadari bahwa keluarga adalah komunitas umat beriman yang paling dasar. Bahkan Gereja Katolik menyebut keluarga sebagai Gereja mini atau Gereja Rumah Tangga (Ecclesia Domestica). Disebut demikian karena keluarga adalah komunitas iman: tempat iman diajarkan-diwartakan, ditumbuhkan, dihayati, dirasakan kekuatan-dayanya. Di dalam keluargalah anak-anak belajar mengenal Tuhan, belajar berdoa, mengenal Kitab Suci dan beberapa ajaran iman mendasar. Dalam hal ini, guru utamanya adalah orang tua (ayah-ibu). Saya yakin, posisi dan panggilan keluarga sebagai Gereja Mini sungguh-sungguh dirasakan selama Pekan Suci 2020, terutama saat Perayaan Kebangkitan Tuhan (Paskah). Sungguh Paskah yang tak terlupakan!

Karena itu, terlepas dari kesedihan karena tidak merayakan bersama di gereja, saya yakin wabah Covid 19 telah mendidik keluarga katolik untuk kembali pada jati dirinya sebagai Gereja Mini. Harapannya, ini tidak hanya terjadi saat Pekan Suci atau saat Paskah. Setelah ini, keluarga katolik harapannya terus menyadari betapa mulia posisinya sebagai komunitas umat beriman yang paling dasar. Kesadaran ini hendaknya menggerakkan keluarga terutama orang tua agar  terus menghidupkan api iman: berdoa, merenungkan Kitab Suci dan tak lelah menumbuhkan iman dalam diri anak-anaknya. Saya yakin, keluarga seperti inilah yang berkenan kepada Tuhan. Karena berkenan kepada Tuhan, dengan sendirinya, mereka berkenan kepada sesama. Mereka pasti menjadi berkat bagi sesama. Iman mereka pasti berbuah dalam hidup sehari-hari.

Menurutku, keluarga seperti ini akan kokoh di tengah badai zaman ini, apapun bentuknya. Mereka tidak mudah terombang-ambingkan dengan aneka tawaran kemajuan yang berpeluang menghancurkan kehidupan walau menggiurkan. Mereka pasti bisa menyeleksi mana yang  baik dan perlu diikuti dan mana yang tidak baik dan  perlu diabaikan. Mereka juga pasti tidak mudah terlena dan tidak berhamba pada harta, pangkat, kenikmatan atau apa pun yang ada di dunia ini. Harta atau pangkat pasti dianggap sebagai sarana untuk hidup dan bukan tujuan hidup.

Keluarga seperti di atas pasti selalu memiliki waktu hening untuk berjumpa dengan Tuhan: bersyukur, memohon ampun atas segala dosa, memohon perlindungan-berkat atau sekadar menenangkan hati bersama Tuhan. Saya berani menyimpulkan bahwa keluarga seperti ini pasti diliputi kegembiraan dalam hidupnya. Rahmat Allah pasti mengalir dalam hidup mereka. Sebab mereka selalu mengandalkan Tuhan sang pemilik segala sesuatu. Kalaupun ada kesulitan, mereka akan tetap tenang dan tetap berpikir positif dan berjuang memandang setiap persoalan dari sudut pandang iman kristiani. Dengan demikian, setiap kesulitan akan teratasi dengan baik.

Terima kasih Paskah 2020! Engkau tak terlupakan. Engkau telah mendidik umat katolik tentang apa artinya rindu akan kebersamaan sebagai komunitas orang beriman. Engkau juga mendidik umat katolik agar tak lelah menahan rindu akan perjumpaan dengan  Tuhan Yesus melalui Ekaristi. Tak hanya itu, engkau  mendidik keluarga katolik agar kembali kepada jati dirinya sebagai Gereja Mini. Semoga semangat Paskah 2020 menggerakkan setiap keluarga katolik agar terus menunjukkan ‘pesona jati dirinya’ sebagai Gereja Mini.***

Selamat Paskah 2020!

(Paskah tanpa umat)

Labuan Bajo, 13 April 2020

RP. Laurensius Gafur, SMM