Hanya ada beberapa ayat yang menyebabkan ‘tumpahan tinta’ lebih daripada ayat Matius 16:17-19;

Kata Yesus kepadanya: “Berbahagialah engkau Simon bin Yunus sebab bukan manusia yang menyatakan itu kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di sorga. Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Sorga. Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di sorga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga.”

Bagi umat Katolik, teks ini sudah jelas. Kedua belas murid ada di tempat itu, tetapi Yesus menjanjikan memberikan kepada Petrus saja kunci-kunci kerajaan, yang menyimboliskan otoritas Kristus — otoritas sorga — atas kerajaan langit dan bumi, yang adalah Gereja. Akan tetapi jutaan umat Protestan percaya bahwa ada perbedaan penafsiran dalam teks Yunani tentang “bebatuan” sehingga menghapus makna akan Petrus sebagai batu karang.

“Engkau adalah Petros dan di atas Petra Aku akan mendirikan jemaat-Ku…” Batu pertama, Petros, diklaim mengacu kepada sebuah batu kerikil kecil yang tidak ada signifikansinya: Petrus. Batu kedua, Petra, diklaim berarti sebuah batu karang besar: yang bisa berarti antara Yesus sendiri atau pengakuan iman Petrus. Argumen berakhir dengan Yesus tidak membangun gereja-Nya di atas Santo Petrus melainkan di atas diri-Nya atau iman [seperti] Petrus.

Dibawah ini ada tujuh alasan, di antara berbagai alasan lainnya yang dapat kita telaah, mengapa Petrus tidak dapat disangkal sebagai batu karang tersebut:

1) Injil Matius.  Kita punya bukti yang cukup kuat, pada mulanya yang ditulis dalam dialek Aram. Santo Papias dan Santo Ireneus pada abad kedua mengatakan hal tersebut. Akan tetapi lebih penting lagi — dan lebih pasti — Yesus tidak mungkin mengatakan ucapan pada Matius 16 dalam bahasa Yunani. Bahasa Yunani adalah bahasa dominan Kerajaan Romawi pada abad pertama, tetapi sebagian besar umat Yahudi awam dimana Yesus berceramah tidak akan fasih dalam bahasa tersebut. Dialek Aram adalah bahasa sehari-hari mereka.

Terlebih lagi, kita mempunyai bukti biblis — Yohanes 1:42 — yang mengacu kepada Yesus menggunakan dialek Aram dalam penamaan Petrus: “Ia membawanya kepada Yesus. Yesus memandang dia dan berkata: “Engkau Simon, anak Yohanes, engkau akan dinamakan Kefas (artinya: Petrus).”

Nama Kefas adalah bentuk dari kata Aram Kepha, yang berarti “karang”. Tidak ada ditemukan “kerikil” dalam pernyataan Yesus yang asli kepada Petrus.

Bahkan sarjana Protestan yang disegani setuju akan point ini. Sarjana Baptis D.A.Carson, menulis, dalam The Expositor’s Bible Commentary: Dasar dialek Aram dalam hal ini tidak bisa diragukan; dan amat sangat mungkin kepha digunakan dalam kedua klausul (“engkau adalah kepha” dan “di atas kepha ini”), karena kata tersebut digunakan baik sebagai nama dan sebagai kata benda “batu karang”. Kitab Suci dalam bahasa Peshitta (bahasa Syria, sebuah bahasa yang serumpun dengan dialek Aram) tidak membedakan antara kata-kata yang ditemukan dalam kedua klausul tersebut.

2) Dalam Yunani Koine (dialek Yunani yang digunakan oleh penulis kitab-kitab Perjanjian Baru), petros dan petra adalah bentuk maskulin dan feminim dari kata-kata yang berakar sama dan mempunyai definisi yang sama — batu karang. Tidak ada “kerikil” ditemukan dalam teks Yunani. Jadi mengapa Santo Matius menggunakan kedua kata ini dalam ayat yang sama? Petra adalah kata yang umum digunakan untuk “batu karang” dalam bahasa Yunani. Dia menggunakan sebanyak lima belas kali untuk mengartikan “batu karang,” “batu-batuan”, atau “berbatu-batu” dalam Perjanjian Baru. Petros adalah istilah Yunani kuno yang tidak umum digunakan dalam Yunani Koine sama sekali. Faktanya, ia tidak pernah menggunakan dalam Perjanjian Baru, terkecuali sebagai nama Petrus setelah Yesus menggantinya dari Simon menjadi Petrus. Sesuai alurnya saat Santo Matius menerjemahkan, dia menggunakan kata petra untuk “batu karang.” Tetapi dengan melakukan hal tersebut, dia menemukan sebuah masalah. Petra adalah bentuk kata feminim. Tidaklah sesuatu hal yang patut untuk menyebut Petrus Petra. Ini akan sama dengan menyebut seorang laki-laki “Hermawati” atau “Yuliawati” dalam bahasa Indonesia[a]. Maka dari itu, petros digunakan selain petra untuk nama Petrus.

3) Ada beberapa kata dari penulis tersirat yang dapat digunakan sebagai karang atau batu dalam bahasa Yunani. Petra dan lithos adalah yang paling umum. Kata itu dapat digunakan secara bergantian. Konotasi akan “besar” atau “kecil” dari kedua kata tersebut tergantung pada konteksnya. Kedua kata tersebut berarti karang atau batu.

Craig S. Keener, seorang sarjana Protestan, pada halaman 90 dari “The IVP Bible Background Commentary of the New Testament”, menyatakan: “Dalam kata Yunani kata petros dan petra adalah istilah dari akar yang sama, yang digunakan bergantian pada periode ini…”

D.A. Carson menunjukkan bahwa perbedaan besar/kecil memang ada dalam bahasa Yunani, tetapi itu hanya ditemukan dalam Yunani kuno (digunakan pada masa abad delapan sampai dengan abad empat Sebelum Masehi), dan hal itu terbatas pada bentuk puisi. Perjanjian Baru ditulis dalam Yunani Koine (digunakan dari abad ke-empat Sebelum Masehi sampai dengan abad ke-lima Masehi). Carson sependapat dengan Keener dan umat Katolik bahwa tidak ada perbedaan dalam definisi antara petros dan petra.

Salah satu kamus Yunani yang paling banyak digunakan di antara kaum Evangelis adalah “Gerhard Kittel’s Theological Dictionary of the New Testament”. Dalam pernyataan mengenai Matius 16:18, Dr. Oscar Cullman, seorang editor penyumbang akan karya tersebut, menulis: Permainan kata-kata yang sangat jelas masuk ke dalam teks Yunani tersebut… memberikan kesan identitas material antara petra dan Petros… sebagaimana adalah hal mustahil untuk membedakan secara sempit antara kedua kata tersebut… Petros sendiri adalah petra itu, tidak hanya imannya maupun pengakuannya… ide para reformer bahwa ia mengacu kepada iman Petrus adalah hal yang agak susah dibayangkan… Karena tidak ada referensi disini kepada iman Petrus. Melainkan, pararelisme antara “engkau adalah Karang” dan “di atas karang ini akan kudirikan” menunjukkan bahwa karang kedua hanyalah bisa sama dengan karang pertama. Maka dari itu sangat nyata bahwa Yesus mengacu kepada Petrus, kepadanya Dia telah memberikan nama Karang… Sejauh poin ini eksegesis Katolik Roma adalah benar dan semua upaya Protestan untuk menghindari interpretasi ini haruslah ditolak.

Baca Juga:

• Tuhan Tidak Menghukum Orang yang Tidak Bersalah
• Berbeda Itu Indah, Maka Jangan Dipersoalkan!
• 2 Timotius 1:16-18 Meneguhkan Bahwa Onesiforus Telah Wafat

4) Bila Santo Matius ingin membedakan “bebatuan” dalam teks, dia kemungkinan besar akan menggunakan ‘lithos’. Seperti dinyatakan di atas, ‘lithos’ dapat mengacu kepada karang besar, tetapi ia lebih umum digunakan untuk menyebut batu kecil. Tetapi, ada kata ketiga yang dapat digunakan Santo Matius yang selalu berarti batu kecil: psephos. Kata tersebutu digunakan dua kali dalam Wahyu 2:17 sebagai “batu” saat Yesus berkata, “Barangsiapa menang, kepadanya akan Kuberikan dari manna yang tersembunyi; dan Aku akan mengaruniakan kepadanya batu putih, yang di atasnya tertulis nama baru, yang tidak diketahui oleh siapapun, selain oleh yang menerimanya.” Disini kita mempunyai satu kata Yunani yang tidak seperti lithos atau petra dan selalu mempunyai konotasi “batu kecil”, atau “kerikil”.

5) Sebuah garis pemikiran yang lebih sepele menjauh dari bahasa-bahasa asal dan menyelidiki konteks sekejap dari kalimat tersebut. Perhatikan, Tuhan kita berkata kepada Santo Petrus dalam Matius 16:17-19:

Dan Yesus menjawabnya, “Kata Yesus kepadanya: “Berbahagialah engkau Simon bin Yunus sebab bukan manusia yang menyatakan itu kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di sorga. Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Sorga. Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di sorga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga.”

Yesus menggunakan kata orang kedua personal tujuh kali hanya dalam tiga ayat. Konteksnya sudah jelas akan Yesus yang mengkomunikasikan otoritas unik kepada Petrus. Lebih lagi, Yesus digambarkan sebagai pendiri Gereja, bukan gedungnya sendiri. Dia berkata, “Aku akan mendirikan jemaat-Ku”. Yesus adalah “orang yang bijaksana, yang mendirikan rumahnya di atas batu” (Matius 7:24) dalam Injil Matius. Sekali lagi, tidak masuk akal bila  konteksnya Yesus membangun Gereja di atas diriNya. Dia membangunnya diatas Petrus.

6) Banyak orang yang melewatkan pentingnya perubahan nama Simon menjadi Petrus. Saat Allah mewahyukan kepada orang-orang tertentu akan panggilan baru yang radikal dalam Kitab Suci, Dia kadangkala mengubah nama mereka. Khususnya, kita menemukan ini dalam panggilan para Bapa Bangsa. Abram (“bapa yang agung” dalam Ibrani) diubah menjadi Abraham (“bapa bangsa-bangsa”). Yakub (“pengganti”) menjadi Israel (“Ia yang berjalan dengan Allah”). Bahkan, ada pararel yang menarik antara Abraham dengan Santo Petrus. Dalam Yesaya 51:1-2, kita baca: “Dengarkanlah Aku, hai kamu yang mengejar apa yang benar, hai kamu yang mencari TUHAN! Pandanglah gunung batu yang dari padanya kamu terpahat, … Pandanglah Abraham, bapa leluhurmu,…” Yesus disini membuat Santo Petrus sebagai “bapa” sejati kepada keluarga beriman, seperti Allah membuat Abraham “bapa” sejati kita dalam Iman (Bdk. Roma 4:1-18; Yakobus 2:21).

7) Saat kita memahami bahwa Kristus adalah “putra Daud” sejati yang datang untuk memulihkan Kerajaan kenabian Daud, kita memahami bahwa Kristus dalam Matius 16, seperti Raja Israel, sedang menunjuk seorang “perdana mentri” di antara para mentrinya — para rasul — dalam Kerajaan-Nya. Yesaya 22:15-22 memberikan kita gambaran akan pelayanan “perdana mentri” dalam Israel kuno: Beginilah firman Tuhan, TUHAN semesta alam: “Mari, pergilah kepada kepala istana ini, kepada Sebna yang mengurus istana, dan katakan: …Sesungguhnya, TUHAN akan melontarkan engkau jauh-jauh, … Aku akan melemparkan engkau dari jabatanmu, dan dari pangkatmu engkau akan dijatuhkan. Maka pada waktu itu Aku akan memanggil hamba-Ku, Elyakim bin Hilkia: Aku akan mengenakan jubahmu kepadanya dan ikat pinggangmu akan Kuikatkan kepadanya, dan kekuasaanmu akan Kuberikan ke tangannya; maka ia akan menjadi bapa bagi penduduk Yerusalem dan bagi kaum Yehuda. Aku akan menaruh kunci rumah Daud ke atas bahunya: apabila ia membuka, tidak ada yang dapat menutup; apabila ia menutup, tidak ada yang dapat membuka.

Dalam Wahyu 1:18, Yesus menyatakan, “…Aku memegang segala kunci maut dan kerajaan maut.” Dia kemudian mengutip ayat dari Yesaya dalam Wahyu 3:7: “Dan tuliskanlah kepada malaikat jemaat di Filadelfia: Inilah firman dari Yang Kudus, Yang Benar, yang memegang kunci Daud; apabila Ia membuka, tidak ada yang dapat menutup; apabila Ia menutup, tidak ada yang dapat membuka.” Tiada seorang Kristen yang menyangkal bahwa Yesus adalah sang Raja yang mempunyai kunci-kunci tersebut. Kepada siapa dia mempercayakan kunci-kunci tersebut? Hanya kepada Petrus!

Ditulis oleh Tim Staples

Catatan Kaki:

[a] Dalam teks asli oleh Tim Staples menggunakan analogi: ‘“Valerie” or “Priscilla” in English’

Sumber: http://www.catholic.com/blog/tim-staples/peter-the-rock

Dalam berbagai kesempatan saya berdiskusi dengan saudara-saudari dari Gereja non-Katolik. Pembahasan yang sering didiskusikan adalah benarkah beriman saja dan pasti masuk surga?. Memang sebagian besar Gereja non-Katolik mengajarkan Sola Fidei (hanya iman) dan Sola Gracia (hanya rahmat) yang dapat menyelamatkan. Sementara itu, Gereja Katolik mengajarkan bahwa iman dan perbuatan adalah satu paket. Iman dan perbuatan mendatangkan rahmat atau anugrah dari Tuhan sendiri. Oleh sebab itu Gereja Katolik meyakini bahwa iman tanpa perbuatan adalah mati. “Jika seorang saudara atau saudari tidak mempunyai pakaian dan kekurangan makanan sehari-hari, dan seorang dari antara kamu berkata: “Selamat jalan, kenakanlah kain panas dan makanlah sampai kenyang!”, tetapi ia tidak memberikan kepadanya apa yang perlu bagi tubuhnya, apakah gunanya itu? Demikian juga halnya dengan iman: jika iman itu tidak disertai perbuatan, maka iman itu pada hakekatnya adalah mati” [Yak 2:15-17]. Agaknya perbedaan tersebut muncul karena pandangan yang berasal dari pandangan Rasul Paulus dan Surat Yakobus.

Pertama, Rasul Paulus ‘mengajarkan bahwa tidak seorangpun yang dibenarkan oleh karena melakukan hukum taurat, melainkan karena iman kepada Yesus Kristus’. “Kamu tahu bahwa tidak seorangpun yang dibenarkan oleh karena melakukan hukum Taurat, tetapi hanya oleh iman dalam Kristus Yesus, sebab itu kami telah percaya kepada Kristus Yesus, supaya kami dibenarkan oleh karena iman dalam Kristus dan bukan oleh karena melakukan hukum Taurat, Sebab:”tidak ada seorangpun yang dibenarkan” oleh karena melakukan hukum Taurat.” (Galatia 2: 15-16). Selain itu dalam Roma 3:28: “Karena kami yakin, bahwa manusia dibenarkan karena iman, dan bukan karena ia melakukan hukum Taurat.” Frase tersebut menjelaskan bahwa iman kepada Kristus terlepas dari tindakan melakukan hukum Taurat. Oleh sebab itu seolah-olah Rasul Paulus mengatakan pembenaran itu hanya melalui iman. Namun, perlu diperhatikan bahwa Rasul Paulus tidak mengatakan bahwa perbuatan sebagai bukti atau wujud dari iman adalah salah atau tidak perlu. Sementara yang dipermasalahkan Paulus adalah tentang bermegah. Roma 4: 2: “… sebab jikalau Abraham dibenarkan karena perbuatannya, maka ia beroleh dasar untuk bermegah, tetapi tidak di hadapan Allah” Itu artinya Rasul Paulus tidak menentang kesatuan antara iman dan perbuatan, namun ia meminta agar tak seorang pun bermegah karena perbuatan (wujud atau bukti) iman tersebut. Selain itu, Rasul Paulus membahas antara iman pada Kristus dan melakukan hukum Taurat. Ia tidak membahas tentang iman kepada Kristus,  yang satu paket dengan perbuatan kasih (Bdk. Mat. 25:31-46, 7:2. Maka dari itu, pembahasan Rasul Paulus tidak bertentangan dengan ajaran Surat Yakobus.

Baca juga:

• Katolik Menjawab: Beriman Saja Belum Cukup untuk Bisa Masuk Surga!
• Beriman Saja, Tidak Cukup
• Kitab Deuterokanonika Diilhami Oleh Allah

Kedua, Yakobus menjelaskan bahwa iman yang benar dilihat dari perbuatan atau iman yang benar terwujud atau tercermin dalam perbuatan. Yakobus menegaskan bahwa seorang yang beriman mengeluarkan perbuatan baik dari perbendaharaannya. Oleh sebab itu, iman dan perbuatan adalah satu paket yang tak terpisah. “Bukankah Abraham, bapa kita, dibenarkan karena perbuatan-perbuatannya, ketika ia mempersembahkan Ishak, anaknya di atas mezbah?” (Yak. 2:21). Lalu ada yang bertanya mengapa Rasul Paulus mengatakan bahwa Abraham tidak dibenarkan oleh perbuatan, tetapi oleh iman?. Seperti disebutkan pada point pertama, Rasul Paulus membandingkan iman kepada Kristus dan hukum Taurat. Pada konteks itu, Rasul Paulus menjelaskan bahwa Abraham tidak dibenarkan karena melakukan hukum Taurat. Oleh sebab itu, yang dibahas oleh Yakobus dan Rasul Paulus adalah dua konteks yang berbeda. Oleh sebab itu, Yakobus menjelaskan bahwa Abraham dibenarkan dengan melakukan perbuatan, yang merupakan wujud dari iman kepada Allah (bdk. Yak. 2:20,26).

Ketiga, Yesus mengajarkan iman dan perbuatan adalah satu paket. Bahkan dalam penghakiman terakhir Yesus bertanya kepada orang-orang beriman tentang perbuatan yang telah mereka buat selama di dunia (Matius 25:31-46). Bahkan Yesus mengusir orang-orang yang memanggilnya Tuhan (beriman) yang tidak melakukan kehendak Bapa (bdk. Mat. 7:21). Lebih dari itu, Yesus menuntut para murid untuk sempurna seperti Bapa (bdk. Mat. 5:48). Oleh sebab itu, Yesus akan datang membawa upahnya untuk membalas kepada setiap orang menurut perbuatannya (Wahyu 22:12). Tidak heran jika Yesus mengajar para murid untuk menjadi garam dan terang dunia, sebab ketika tiba waktunya akan dituntut pertanggungjawaban dari mereka (bdk. Mat. 3:12). Bahkan ia meminta para muridnya berbuah (ada hasil atau perbuatan baik) kerena pohon yang baik (orang beriman) menghasilkan buah yang baik pula. Setiap orang yang tidak berbuah akan dilemparkan ke dalam api yang tak terpadamkan (bdk.  Mat. 7:16-20). Maka penebusan Yesus bukanlah kesempatan bagi kita berbuat dosa sebanyak-banyaknya, melainka kesempatan bagi kita berbuat baik karena iman yang kita miliki. Dengan demikian ajaran yang mengajarkan bahwa beriman saja cukup atau beriman saja sudah pasti selamat adalah ajaran yang tidak lengkap atau menyimpang dari Alkitab.**

Dalam beberapa diskusi dengan umat non-Katolik tim JalaPress seringkali menemukan pernyataan bahwa Kitab Deuterokanonika tidak diilhami Allah. Mereka mengatakan demikian karena beberapa alasan antara lain, menurut mereka Kitab Deuterokanonika tidak pernah menulis nama Tuhan, atau Tuhan berfirman, menceritakan sejarah yang keliru dan lain sebagainya. Namun, alasan tersebut tidaklah masuk akal dan terkesan kurang wawasan. Bagaimana menanggapi pernyataan-pernyataan itu?. Setidaknya ada beberapa hal yang perlu kita jelaskan.

Pertama, Gereja Katolik meyakini bahwa Kitab Deuterokanonika adalah bagian dari Perjanjian Lama (Kitab yang diilhami oleh Allah) dan kelanjutan dari Kitab Maleakhi. Apabila Kitab Deuterokanonika tidak ada dalam Perjanjian Lama, maka ada sejarah atau kisah yang hilang dari Maleakhi hingga Matius.

Kedua, alasan bahwa dalam Kitab Deuterokanonika tidak ada disebut nama Allah adalah tidak benar. Banyak ayat dalam Kitab Deuterokanonika menyebut nama Allah. Misalnya, “Sebab lubuk hati manusia saja tak dapat kamu selami dan pikiran-pikiran sanubarinya tak dapat kamu mengertinya. Mana boleh kamu mau menyelidiki Allah yang membuat segala-galanya, mengenal budi-Nya serta memahami pikiran-Nya! Sekali-kali tidak, saudara-saudara! Janganlah memurkakan Tuhan, Allah kita!” (bdk. Yudit 8:14). Malahan alasan tersebut akan menjadi bumerang bagi pembuat pernyataan, karena dalam Kitab Ester (yang dianggap kanon) tidak ada disebutkan nama Allah. Beranikah pembuat pernyataan membuang Kitab Ester karena standar yang digunakan harus ada nama Allah?. Saya kira mereka tidak akan berani.

Baca:

• Benarkah Gereja Katolik Menambah Kitab Deuterokanonika Dalam Kitab Suci?
• Deuterokanonika
• Menelusuri Sejarah Reformasi Martin Luther

Ketiga, sejarah yang ditulis dalam Kitab Deuterokanonika merupakan lanjutan dari Kisah Kitab Maleakhi. Oleh sebab itu, jika seseorang tidak membaca secara berurut maka muncul kekacauan karena muncul gelar-gelar atau nama-nama yang serupa pada kitab sebelumnya. Padahal sejarah tertentu terjadi pada masa yang berbeda, meskipun ada persamaan gelar atau nama.

Keempat, Kitab Deuterokanonika diilhami oleh Allah. Banyak ajaran dalam Kitab Deuterokanonika yang ada atau dikutip oleh Yesus dan para rasul. Beberapa kutipan Deuterokanonika yang ada dalam Perjajian Baru antara lain,

Sirakh 5:11-12, Hendaklah cepat mendengarkan, tetapi laun mengucapkan jawabannya. Jika engkau tahu, hendaklah menjawab sesamamu, jika tidak, taruhlah tangan pada mulutmu. Pesan yang kurang lebih sama dapat kita temukan dalam Yakobus 1:19, Hai saudara-saudara yang kukasihi, ingatlah hal ini: Setiap orang hendaklah cepat untuk mendengar, tetapi lambat untuk berkata-kata, dan juga lambat untuk Marah;…

Yudit 8:14, Sebab lubuk hati manusia saja tak dapat kamu selami dan pikiran-pikiran sanubarinya tak dapat kamu mengertinya. Mana boleh kamu mau menyelidiki Allah yang membuat segala-galanya, mengenal budi-Nya serta memahami pikiran-Nya! Sekali-kali tidak, saudara-saudara! Janganlah memurkakan Tuhan, Allah kita!. Pesan yang kurang lebih sama dapat kita temukan dalam 1 Korintus 2:10-11.  Karena kepada kita Allah telah menyatakannya oleh Roh, dsebab Roh menyelidiki segala sesuatu, bahkan hal-hal yang tersembunyi dalam diri Allah.  Siapa gerangan di antara manusia yang tahu, apa yang terdapat di dalam diri manusia selain Roh Manusia sendiri yang ada di dalam dia?demikian pulalah tidak ada yang tahu, apa yang terdapat di dalam diri Allah selain Roh Allah.

Sirakh 28:2, Ampunilah kesalahan kepada sesamamu, niscaya dosa-dosamupun akan dihapus juga, jika engkau berdoa. Pesan yang kurang lebih sama dapat kita temukan dalam Yoh. 20:23,  Jikalau kamu mengampuni dosa orang, dosanya diampuni, dan jikalau kamu menyatakan dosa orang tetap ada, dosanya tetap ada.

Dari penjelasan di atas kita dapat menarik kesimpulan bahwa Kitab Deuterokanonika adalah Kitab yang diilhami Allah, karena mengandung ajaran yang sama dengan ajaran Yesus. Pertanyaannya adalah mengapa pihak tertentu justru mengurangi Kitab yang diilhami oleh Allah ini dalam kitab mereka? Tidakkah mereka diminta pertanggungjawaban kelak atas pengurangann terhadap Kitab Suci tersebut?. Entahlah. Semoga tulisan singkat ini memberikan wawasan bagi sidang pembaca.

[postingan number=3 tag= ‘bunda-maria’]

Pada tahun 1858, Bunda Maria menampakkan diri kepada St. Bernadette Soubirous di sebuah gua di kota Lourdes, Prancis. Gua tersebut kemudian hari menjadi tempat ziarah populer bagi umat Katolik. Tempat ziarah ini menjadi inspirasi bagi komunitas Katolik untuk membuat Gua Maria di berbagai tempat.

Gereja Katolik membuat Gua Maria sebagai tempat untuk ziarah dan devosi (penghormatan) terhadap Bunda Maria. Beberapa tempat ziarah yang merupakan tempat penampakkan Bunda Maria antara lain Fatima, Portugal, Guadalupe, Meksiko, dan sebagainya.

Tidak sedikit orang ‘menuduh’ bahwa pembuatan Gua Maria dalam Gereja Katolik sama saja dengan mendirikan sarang berhala. Sebab, dengan membuat tempat khusus bagi Maria, itu berarti orang Katolik menyembah patung Maria.

Benarkah orang Katolik menyembah patung Maria? Jawabannya: tidak. Orang Katolik tidak menyembah Bunda Maria, apalagi patungnya. Patung yang ada di Gua Maria adalah lambang, sarana, dan simbol; dan sama sekali bukan tujuan dari penghormatan.

Tujuan penghormatan umat Katolik adalah pribadi Maria, sedangkan tujuan penyembahannya adalah Allah Tritunggal Maha Kudus. Dan, hal penghormatan terhadap Bunda Maria ini sangatlah wajar; sama wajarnya dengan sikap hormat kita terhadap orang tua kita masing-masing.